Sources: Les grandes orientations culturelles. Cours de Formation à l’interculturel proposé par Nelly Carpentier et Jacques Demorgon.
II. Domaines et cultures
14e leçon : Sociétés holistes – sociétés individualistes
INTRODUCTION
L’anthropologue Louis Dumont (élève de Marcel Mauss au sein de L’institut d’ethnologie à Paris) a souhaité faire une grande distinction entre sociétés holistes et sociétés individualistes.
Dans Homo hiérarchicus, il caractérise par le hiérarchique les sociétés holistes.
Dans Homo aequalis, il présente les sociétés dites individualistes dont pour lui la valeur dominante est l’égalité. Il ne traite pas des sociétés communautaires qui peuvent être comprises à la fois dans une perspective holiste et dans une perspective individualiste.
Quoi qu’il en soit cette forte synthèse de Dumont va nous permettre de mieux comprendre plusieurs grandes problématiques du tout et de la partie, du collectif et de l’individuel, de l’autorité et de la liberté, de l’inégalité et de l’égalité, auxquelles toutes les sociétés doivent trouver des réponses culturelles. Nous allons voir qu’elles l’ont fait de façons fort différentes. Sur la base de la précédente émission qui traitait de la genèse des cultures économiques nous allons voir comment l’individualisme s’est développé en même temps que la culture nationale-marchande. Mais comme il l’a fait dans des contextes de pays déjà culturellement différents ce n’est pas le même individualisme que nous aurons à l’arrivée.
Nous regarderons ces genèses du côté de la Grande Bretagne, de la France et des États-Unis. Grâce aux travaux d’Hofstede nous verrons que l’individualisme peut être très fort mais aussi très faible dans les nombreux pays de la planète. A partir de ces bases nous nous interrogerons sur le devenir de ce grand écart situationnel et culturel entre les pays. Les réponses culturellement différentes apportées à la relation “société-individus” restent des armes qu’utilisent les sociétés, les unes contre les autres.
Il y a autre chose à comprendre et à faire et nous pouvons le trouver en comprenant mieux des travaux comme ceux de Louis Dumont.
62. INDIVIDUALISMES, BRITANNIQUE PLUS INÉGALITAIRE ET FRANÇAIS PLUS ÉGALITAIRE
Ce n’est pas un hasard si Louis Dumont est le préfacier de la version française de La Grande Transformation, de Karl Polanyi. Une “Grande Transformation” qui va se produire au moment des passages difficiles conduisant des sociétés royales-impériales aux sociétés nationales-marchandes. Des passages aussi importants sont rares. Ils n’ont eu lieu qu’une autre fois dans l’histoire humaine quand les royaumes et les empires se sont constitués à partir des sociétés communautaires. Soulignons-le encore, ces passages ne relèvent pas d’un évolutionniste identique et linéaire. Ils sont, au contraire, ici ou là, profondément décalés et différents. De ce fait, les grandes formes sociétales historiques et les courants qui en résultent coexistent diversement selon les époques et les pays.
Nous allons ainsi voir comment ces trois courants culturels, communautaire, royal et marchand sont aux prises en Grande Bretagne à travers les associations et les dissociations entre le peuple, la royauté et l’aristocratie. C’est l’appropriation individuelle des terres par cette dernière qui constitue l’enjeu d’une évolution séculaire. Dans l’histoire britannique c’est la question dite des enclosures.
La question du courant culturel communautaire doit toujours être traitée en spécifiant bien les situations et les évolutions historiques. Par exemple, dans certains pays d’Europe, pendant une période du Moyen-Âge et encore au début du second millénaire, une large part des terres d’une paroisse étaient communes. Même sur les terres qui demeuraient propriétés privées, sitôt les foins et les moissons terminés, les troupeaux communs pouvaient paître. Par ailleurs, les terres en propriété privée étaient dans l’ensemble réparties de façon à ce que tous en aient également des meilleures et des moins bonnes. Ainsi, déjà, logique communautaire et logique individuelle s’opposaient.
La première s’appuyait sur la valeur d’égalité et visait l’harmonie de la communauté villageoise. Mais ce système communautaire impliquait des contraintes. Les habitants d’un même village devaient effectuer ensemble les mêmes travaux dans une successivité réglée, programmée.
La seconde logique, le plus souvent d’ordre économique, faisait fond sur la liberté d’initiative de l’individu lui permettant de sortir d’une certaine routine et d’innover au besoin au détriment de groupes sociaux continuant selon les habitudes acquises.
La réforme de ce système communautaire commença en Angleterre dès le 13e siècle et s’accéléra au15e. Le jeu était inégal entre nobles réunissant les parcelles achetées en de vastes pâturages entourés d’une clôture (enclosures) et populations agricoles qui se trouvaient dépossédées, la monarchie anglaise tenta de freiner le mouvement en prenant diverses ordonnances de régulation des évolutions: de 1489 à 1597. Freiné, le mouvement cependant se poursuivit et atteignit son terme au 18e siècle. La paysannerie dépossédée de
ses terres allait constituer la base populaire qui, dans les villes, permettrait le développement de la révolution industrielle au 19e.
En France, les pratiques communautaires ne furent mises en cause qu’à la fin du 18e et encore sur une partie seulement du territoire national. Une noblesse désargentée vendait plutôt les terres. Selon Michel Mourre : “On estime qu’en 1789, près des 2/5 du sol français appartenaient à des petits et moyens propriétaires qui s’occupaient eux-mêmes de leurs terres”.
Aux Etats-Unis, l’abondance des développements économiques possibles dut d’abord se libérer des contrôles britanniques. Toutefois cette libération nécessita la constitution d’une union politique. L’adhésion des couches populaires fut obtenue dans la mesure où elles se sentirent promises à un avenir ouvert et donc moins inégalitaire. Cette pondération politique plus démocratique de l’économique entraîna l’invention d’un nouvel idéal de société : la réussite individuelle offerte à tous.
65. HOLISME ET INDIVIDUALISME, DISTINCTION HISTORIQUE
Il est utile de référer aux grandes formes sociétales la distinction de Dumont entre holisme et individualisme. Les sociétés royales-impériales sont à dominance holiste même si, au sommet de ces sociétés la dimension de l’individualisme n’est pas absente. A leur base, avec le temps, les circonstances, les volontés, le pôle individuel, peut finir par se mettre en place.
Que l’on songe, par exemple, aux extensions successives de la citoyenneté romaine. Ou, dans le christianisme, à la filiation “divine” de tout homme, fut-il esclave.
Plus tard, avec le développement des initiatives économiques individuelles contre les contrôles étatiques, cette valorisation de l’individu va constituer un attracteur fondamental dans le développement de la culture nationale-marchande. L’individualisme se présente comme un signe de modernisme contre l’archaïsme, une preuve et un emblème de supériorité des sociétés et des cultures nationales-marchandes. Autour de lui, elles organisent les Droits de l’Homme, ce qui conduit des pays différents qui restent encore influencés par la culture impériale (pays arabes ou Chine) à suspecter ces Droits de l’Homme d’être en réalité une arme idéologique plus qu’un idéal universel. D’autant plus que les pays – qui se réclament des Droits de l’Homme et de la “valeur suprême” de l’individualisme – abandonnent, quotidiennement, un nombre considérable de membres de leur société à la solitude, à l’indignité, à la misère et à la mort. Dans ces conditions, l’individualisme peut être aussi rejet de l’autre ou, du moins, indifférence à la solidarité.
Comme toujours en présence d’une forte généralisation, il faut moins la critiquer par rapport à une inévitable insuffisance descriptive que savoir l’apprécier dans la problématique fondamentale qu’elle peut nous livrer. C’est tout à fait le cas ici.
Holisme et individualisme apparaissent comme des termes dont l’opposition pure et simple peut constituer un leurre. Certes on peut définir des sociétés en les opposant ainsi. Il s’agit de souligner leur orientation dominante mais chaque type de société doit articuler les deux directions opposées. En effet, comment des sociétés individualistes pourraient-elles se désintéresser de leur propre cohérence d’ensemble ? En ce sens, toute société est nécessairement holiste, même si elle ne l’est pas de la même manière. L’individualisme est l’un des moyens à partir desquels les sociétés modernes ont cherché, au delà du religieux, à maintenir leur cohérence sociale en offrant à leurs membres de plus grandes possibilités de développement personnel, en apparence ou en réalité. De cette façon, l’individualisme est aussi la bannière à partir de laquelle les sociétés qui s’en réclament sont parties à l’assaut des sociétés holistes traditionnelles.
Pour Vincent Descombes,
« la question n’est pas de savoir si holisme et individualisme peuvent coexister. L’un et l’autre sont donnés en toute vie sociale selon des proportions variées. Elle est plutôt de savoir comment ils peuvent coexister sans provoquer des tensions insupportables et, à terme, des catastrophes”.
Soit il y a coexistence de principes modernes et de pratiques traditionnelles. Soit les sociétés individualistes ont des institutions correctrices. Soit il y a invention de sociétés aux représentations hybrides. Il écrit :
Ces représentations combinent sans le dire un principe individualiste et un principe holiste. Elles sont dangereuses, non pas parce qu’elles réunissent les deux principes opposés mais parce qu’elles le font de façon confuse sans tenir compte de l’impossibilité de les placer sur un pied d’égalité.”
Le danger ici n’est ni théorique, ni unique, il est concret et multiple. Il a empli le XXe siècle. Rien ne nous garantit qu’il sera absent du XXIe siècle. Ce n’est pas dit qu’il soit possible de l’éviter d’autant que les formes de sa manifestation peuvent changer. Il ne faudrait pas négliger d’être mieux en mesure de l’anticiper. Vincent Descombes poursuit :
Il n’existe pas de culture isolée. Toute culture est sans cesse en interaction avec les autres. Il en résulte des phénomènes d’acculturation de part et d’autre, de sorte que nous devons envisager un futur dans lequel s’intensifieront les constructions hybrides. Comment nous y préparer ? Peut-être en nous demandant comment le principe individualiste et le principe holiste, qui coexistent en réalité dans toute vie sociale, le font pacifiquement quand ils ne sont pas confondus l’un avec l’autre”.
Louis Dumont et Vincent Descombes nous font ainsi sortir du faux semblant des oppositions idéologiques entre sociétés du passé qui seraient dépassées et sociétés du présent qui seraient l’avenir. Constamment, nous dévalorisons les cultures d’hier et valorisons les cultures d’aujourd’hui. Ecartons ce schématisme caricatural et sachons constater que certaines dimensions des cultures passées sont toujours à prendre en compte au lieu d’attendre que les cultures actuelles les reprennent plus tard comme des nouveautés qu’elles ont produites elles-mêmes.
Les cultures holistes apparaissent bien comme des cultures dans lesquelles priment le politique et le religieux alors que les cultures individualistesapparaissent bien comme des cultures dans lesquelles prime l’économique et l’informationnel.
Louis Dumont se situe ainsi dans une perspective semblable à celle de Dumézil. Le changement fondamental de forme sociétale est lié à un changement dans la hiérarchie des activités humaines. De fait, Louis Dumont écrit :
Le libéralisme, apparu un siècle plus tôt avec la révolution industrielle, était une puissante innovation, un cas unique, dont l’explication…ne vaut que pour cette société même… L’innovation consistait… en ce que pour la première fois on se représentait une sorte particulière de phénomènes sociaux, les phénomènes économiques, comme séparés et constituants à eux seuls un système distinct auquel tout le reste du social devait être soumis”.
Toutefois, cette situation de l’économique au sommet de la hiérarchie des conceptions, des pratiques et des valeurs, a toujours donné lieu à de vives résistances de la part des corps sociaux à l’intérieur de chaque nation en construction. Ou de la part de certaines nations défavorisées par rapport aux autres. La grande crise de 1929 met en question les prétentions autorégulatrices du libéralisme économique. Des institutions publiques ont du se mettre en place pour remplacer par une responsabilité “sociale” la charité défaillante. On est là en présence d’une contradiction importante : la référence au social fait problème quand la référence fondamentale est l’économique. Et pour Polanyi, ce serait cette éjection du social – autrefois plus ou moins pris en charge par le religieux et le politique quand ils contrôlaient l’économique – qui va faire retour comme refoulé dans les fascismes. En effet, ce social négligé est perçu comme un véritable réservoir de forces humaines. Divers responsables politiques de certains États européens continentaux s’imaginent alors capables de le mobiliser et de remonter ainsi leur retard économique et leur déclin par rapport à la Grande-Bretagne et aux États-Unis. C’est précisément cette perspective partagée au moins par l’Italie, l’Espagne, l’Allemagne et, en Asie, le Japon, qui va conduire à la Deuxième Guerre mondiale. D’autant plus que ce social négligé et les forces humaines qui l’accompagnent sont également mobilisés par l’U.R.S.S et par les mouvements communistes qui vont engendrer de nouveaux Etats sur plusieurs continents.
Ouvrages de Louis Dumont
Homo-hiérarchicus, Gallimard, 1967
Homo aequalis I. Genèse et épanouissement de l’idéologie économique. Gallimard, 1977.
Essais sur l’individualisme. Une perspective anthropologique sur l’idéologie moderne, Paris, Le Seuil, 1983.
Homo aequalis II L’Idéologie allemande, France-Allemagne et retour. (Idéologies nationales comparées) Paris, Gallimard, 1991.